Catégorie : Fait mythologie

Jörmungandr (le Grand Serpent du Monde), fils de Loki et de la géante Angrboða, est l’un des êtres les plus redoutables de la mythologie nordique. Odin le jeta dans les profondeurs de l’océan mondial où il grandit jusqu’à encercler entièrement la Terre en mordant sa propre queue, devenant ainsi un ouroboros vivant. Si Jörmungandr relâche sa queue, le Ragnarök commence. Sa relation avec Thor est celle d’ennemis jurés et d’adversaires destinés : lors d’une partie de pêche avec le géant Hymir, Thor faillit le capturer avant que Hymir ne coupe la ligne. Lors du Ragnarök, Thor le tue mais meurt lui-même neuf pas plus loin, succombant au venin du serpent. Le symbole de l’ouroboros (serpent se mordant la queue) représentant l’éternité et le cycle sans fin se retrouve dans de nombreuses cultures, de l’Égypte ancienne à l’alchimie médiévale.

Freya (ou Freyja) est l’une des divinités les plus puissantes et les plus complexes de la mythologie nordique. Déesse de l’amour, de la fertilité, de la magie (seiðr), de la guerre et de la mort, elle était la reine des Vanir (l’autre clan divin avec les Ases). Sa complexité est remarquable : en tant que guerrière, elle avait le droit de choisir la première moitié des guerriers morts sur les champs de bataille pour les accueillir dans son domaine Fólkvangr (‘champ du peuple’), Odin et les Valkyries choisissant l’autre moitié pour le Valhalla. Elle possédait le collier Brísingamen, le plus beau bijou du cosmos, un manteau de plumes de faucon permettant le vol, et conduisait un char tiré par deux chats. Elle pleura des larmes d’or pour son mari Óðr, disparu en voyage. Beaucoup de chercheurs pensent que Freya et Frigg (épouse d’Odin) sont à l’origine la même divinité.

Fenrir (ou Fenrisulfr) est le loup monstrueux fils de Loki et de la géante Angrboða dans la mythologie nordique, destiné à dévorer Odin lors du Ragnarök. Les dieux, conscients de la prophétie, décidèrent de l’enchaîner. Fenrir brisa facilement deux chaînes de fer forgées par les dieux. Les nains fabriquèrent alors Gleipnir, un lien magique aussi léger qu’un ruban de soie mais incassable, composé de six ingrédients impossibles : le bruit d’un pas de chat, la barbe d’une femme, les racines d’une montagne, les tendons d’un ours, le souffle d’un poisson et la salive d’un oiseau. Fenrir accepta d’être lié par Gleipnir seulement si un dieu glissait sa main dans sa gueule en signe de bonne foi. Tyr, dieu de la justice, accepta et perdit sa main quand Fenrir réalisa qu’il ne pouvait se libérer. Fenrir reste enchaîné jusqu’au Ragnarök.

Le Valhöll (Valhalla, ‘salle des morts au combat’) d’Odin est décrit dans les Eddas nordiques avec une précision numérique fascinante. Ce palais gigantesque avait 540 portes, et par chacune d’elles pouvaient passer 800 guerriers de front au moment du Ragnarök, ce qui donnerait 432 000 guerriers selon la Grímnismál. Son toit était fait de boucliers dorés, ses murs de lances. Les Einherjar (guerriers choisis) s’y battaient chaque jour jusqu’à la mort (pour s’entraîner), ressuscitaient pour le festin du soir, mangeaient le sanglier Sæhrímnir qui renaissait chaque matin et buvaient de la bière puisée directement aux mamelles de la chèvre magique Heiðrún. Toute cette armée n’était constituée que pour une chose : combattre lors du Ragnarök. Cette conception du paradis guerrier contraste fortement avec le paradis paisible de nombreuses autres religions.

L’un des contes les plus savoureux de la mythologie nordique est celui de la récupération du marteau de Thor. Le géant Thrym vola Mjöllnir pendant le sommeil de Thor et le cacha profondément dans la terre, refusant de le rendre qu’en échange d’Aphrodite… pardon, de Freyja en mariage. Freyja refusa avec indignation. Loki proposa une solution : Thor se déguiserait en Freyja et Loki en sa servante pour infiltrer le festin de mariage chez les géants. Thor, humilié mais pragmatique, accepta. Lors du festin, il mangea un bœuf entier, huit saumons et vida trois tonneaux de bière, que Loki justifia par ‘l’excitation de Freyja pour le mariage’. Quand Thrym apporta Mjöllnir pour bénir l’union selon la coutume nordique, Thor l’empoigna et massacra tous les géants. Ce mythe illustre l’humour souvent présent dans les Eddas nordiques.

Le Dreaming ou Tjukurpa (Temps du Rêve) est le fondement cosmologique et spirituel des cultures aborigènes australiennes, l’une des traditions spirituelles vivantes les plus anciennes au monde (au moins 50 000 ans). Selon cette cosmologie, les Êtres Ancestraux (humains géants, animaux, plantes dotés de conscience) émergèrent de la Terre au commencement des temps et en voyageant créèrent le paysage, les animaux, les humains et les lois sociales. Ils sculptèrent les montagnes, creusèrent les rivières, donnèrent leur forme aux rochers sacrés comme Uluru. Ces voyages de création sont appelés ‘pistes des Rêves’ ou ‘lignes de chant’ : les humains re-parcourent ces itinéraires en chantant les chansons sacrées correspondantes pour maintenir l’ordre du monde. Le Dreaming n’est pas dans le passé : il est un état permanent de réalité qui coexiste avec le monde ordinaire.

Maui est le demi-dieu héros de la mythologie polynésienne partagée par les Maoris de Nouvelle-Zélande, les Hawaiiens, les Tahitiens et de nombreux autres peuples du Pacifique. Ses exploits légendaires incluent d’avoir pêché les îles du Pacifique depuis son canot (la Nouvelle-Zélande est appelée Te Ika-a-Māui, ‘le poisson de Māui’), d’avoir ralenti le soleil en le capturant avec un lasso de cheveux de sa mère sacrée pour que les jours soient plus longs, et d’avoir apporté le feu à l’humanité depuis les Enfers. Sa tentative d’immortaliser l’humanité échoua tragiquement : il essaya de traverser le corps de la déesse de la mort Hine-nui-te-pō pendant son sommeil pour lui voler le secret de l’éternelle vie, mais elle se réveilla et l’écrasa. Maui mourut, et avec lui mourut l’espoir d’une humanité immortelle.

Sun Wukong, le Roi-Singe du roman classique chinois ‘La Pérégrination vers l’Ouest’ (XVIe siècle), est l’un des personnages mythologiques les plus populaires d’Asie de l’Est. Né d’un rocher fertilisé par la grâce du ciel et de la terre, il acquit des pouvoirs extraordinaires : 72 transformations, vitesse dépassant les éclairs, un bâton magique pouvant se rétrécir jusqu’à la taille d’une aiguille ou grandir jusqu’à toucher le ciel. Il vainquit les armées célestes du Jade Empereur, s’auto-proclama ‘Grand Saint Égal au Ciel’, vola et mangea les pêches de l’immortalité du jardin de la Reine Mère de l’Ouest. Seul le Bouddha put le contenir, l’emprisonnant sous la montagne Wuxing pendant 500 ans. Il devint ensuite le protecteur du moine Xuanzang dans son voyage vers l’Inde. Son influence sur la culture pop (Dragon Ball notamment) est immense.

Nü Wa (ou Nüwa) est l’une des divinités les plus importantes de la mythologie chinoise, souvent représentée avec un corps de serpent ou de dragon et un visage humain. Créatrice de l’humanité (modelée dans l’argile jaune et jaune du fleuve jaune), elle est aussi l’héroïne d’un mythe de réparation cosmique. Le dieu du feu Gong Gong, après avoir perdu une bataille, se jeta de rage contre la montagne Buzhou, qui soutenait le ciel : le ciel s’effondra partiellement, provoquant inondations, incendies et chaos. Nü Wa fondit des pierres aux cinq couleurs (représentant les cinq éléments) pour colmater les brèches célestes, coupa les pattes d’une tortue cosmique pour les substituer aux quatre piliers du ciel effondrés, et tua le dragon noir qui causait les inondations. Ce mythe est l’un des plus importants du cycle cosmogonique chinois.

Dans la cosmogonie chinoise, avant la création existait le chaos (hundun) contenu dans un œuf cosmique. Pangu, premier être vivant, dormit dix-huit mille ans à l’intérieur de cet œuf. À son réveil, il brisa l’œuf : les éléments légers et clairs (yang) montèrent pour former le ciel, les éléments lourds et sombres (yin) s’abaissèrent pour former la Terre. Pour empêcher qu’ils se rejoignent, Pangu s’interposa entre eux, grandissant de trois mètres par jour pendant dix-huit mille ans jusqu’à la séparation définitive du ciel et de la Terre. À sa mort, son corps se transforma en univers : son souffle devint le vent et les nuages, ses yeux le soleil et la lune, ses cheveux les étoiles, sa chair la terre, ses os les minéraux, sa sueur la pluie. Ses puces devinrent les humains selon certaines versions.